Οι χρήσιμοι ιερείς του Πούτιν

Κατά ειρωνικό τρόπο, η κομμουνιστική διακυβέρνηση δεν άλλαξε πολύ αυτόν τον προσανατολισμό, παρά τις συστηματικές διώξεις των Σοβιετικών κατά των εκκλησιαστικών ηγετών, την δήμευση της εκκλησιαστικής περιουσίας, και την γενική διάλυση της επιρροής της εκκλησίας μετά την Επανάσταση των Μπολσεβίκων. Κατά την διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, όταν ο Σοβιετικός ηγέτης, Ιωσήφ Στάλιν, ζήτησε από την εκκλησία να βοηθήσει στην συσπείρωση του πληθυσμού για την υπεράσπιση της Σοβιετικής Ένωσης, οι εκκλησιαστικοί ηγέτες ανταποκρίθηκαν στο κάλεσμά του -όχι από καιροσκοπισμό, αλλά επειδή αναγνώρισαν ότι η ιδεολογία της χώρας μετακινούνταν γρήγορα από το όραμα της προλεταριακής κυριαρχίας και του παγκόσμιου κομμουνισμού σε μια ανανεωμένη εθνικιστική ιδεολογία που αντλούσε από το ένδοξο παρελθόν της Ρωσικής Αυτοκρατορίας. Ο Στάλιν κατάλαβε ότι ο εθνικισμός ενέπνεε περισσότερο τους στρατιώτες που διακινδύνευαν την ζωή τους σε έναν καταστροφικό πόλεμο με τη ναζιστική Γερμανία, και η εκκλησία ασπάστηκε πρόθυμα αυτήν την άποψη.

Στις τελευταίες δεκαετίες του Ψυχρού Πολέμου, παρά την επίσημη αθεϊστική ρητορική της σοβιετικής κυβέρνησης, η εκκλησία παρέμεινε κοντά στο κράτος. Ένας από εμάς (Soldatov) είχε έναν παππού που ήταν υψηλόβαθμος στρατιωτικός αξιωματούχος της Μόσχας στις αρχές της δεκαετίας του 1980 και ήταν περήφανος που τον προσκάλεσαν στην ορθόδοξη πασχαλινή λειτουργία στον καθεδρικό ναό Yelokhovo στη Μόσχα. Τότε, ήταν η κύρια εκκλησία της χώρας και η πρόσκληση ήταν σύμβολο της ελίτ. Η KGB παρακολουθούσε στενά την εκκλησία, αλλά όχι μόνο για σκοπούς επιτήρησης: οι πράκτορες αξιολογούσαν επίσης έντονα τους κληρικούς και τους λαϊκούς ως πιθανούς πράκτορες και πηγές.

Εν μέρει, αυτό οφειλόταν στο ότι η KGB και η εκκλησία μοιράζονταν την πεποίθηση ότι η χώρα βρισκόταν υπό συνεχή απειλή από την Δύση και περιβαλλόταν από πολυάριθμους εχθρούς που προσπαθούσαν να υπονομεύσουν τη Μόσχα. Επιπλέον, από τον 13ο αιώνα, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία ήταν καχύποπτη απέναντι στην Ανατολική επέκταση του καθολικισμού, την οποία θεωρούσε ως προσπάθεια της Δύσης να επιβάλει την δική της θρησκεία στον σλαβικό πολιτισμό. Για την KGB, η ιστορική ενασχόληση της ρωσικής εκκλησίας με την απειλή της εξωτερικής επιρροής σήμαινε ότι θα μπορούσε να συνεταιριστεί στις σοβιετικές προσπάθειες να δημιουργηθεί ένα ιδεολογικό οχύρωμα ενάντια στην Δύση.

Η στενή σχέση μεταξύ της εκκλησίας και του μηχανισμού ασφαλείας δεν έληξε με την κατάρρευση της Σοβιετικής Ένωσης. Οι δημοκρατικές αλλαγές της δεκαετίας του 1990 άγγιξαν πολλούς τομείς της ρωσικής κοινωνίας, αλλά άφησαν δύο θεσμούς σχεδόν εντελώς άθικτους: την KGB, η οποία συνέχισε να λειτουργεί σχεδόν όπως πριν, παρόλο που διασπάστηκε σε διάφορα τμήματα, και την εκκλησία. Παρόλο που οι δημοκρατικοί μεταρρυθμιστές και οι φιλελεύθεροι ιερείς ζήτησαν μια σαρωτική μεταρρύθμιση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, οι προσπάθειές τους έπεσαν στο κενό. Αντιθέτως, υπό τον Πούτιν, η εκκλησία βρήκε έναν νέο υποστηρικτή και προστάτη.

Κατά τα πρώτα χρόνια της διακυβέρνησης Πούτιν, η FSB, η διάδοχος της KGB, ανέλαβε δράση για την προστασία της Ορθόδοξης σφαίρας επιρροής. Το 2002, πέντε καθολικοί ιερείς απελάθηκαν από την Ρωσία από την FSB με το πρόσχημα κατηγοριών για κατασκοπεία. Σε αντάλλαγμα, η εκκλησία έδωσε στην FSB την ευλογία της: αργότερα το ίδιο έτος, ο καθεδρικός ναός της Αγίας Σοφίας του Θεού άνοιξε ξανά ακριβώς δίπλα στην πλατεία Λουμπιάνκα, ένα τετράγωνο μακριά από την έδρα της FSB στη Μόσχα. Ο ίδιος ο Πατριάρχης Αλέξιος Β' ευλόγησε τα εγκαίνια του καθεδρικού ναού σε μια τελετή στην οποία παρέστη ο Νικολάι Πατρούσεφ, τότε επικεφαλής της FSB, ο οποίος σήμερα είναι επικεφαλής του Συμβουλίου Ασφαλείας του Πούτιν.

Το πατρονάρισμα του Πούτιν είχε ένα τίμημα: περίμενε από την εκκλησία να συμβάλει στην σταθερότητα του καθεστώτος του μέσω δραστηριοτήτων στην Ρωσία και στο εξωτερικό. Από την αρχή ήθελε να θέσει υπό τον έλεγχό του την ρωσική διασπορά στην Δύση. Για να το επιτύχει αυτό, κατέστησε προσωπικό του έργο την υποταγή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στο εξωτερικό.

Η εκκλησία αυτή, η οποία σχηματίστηκε από τα απομεινάρια του Λευκού Στρατού στις χώρες όπου εγκαταστάθηκαν οι Ρώσοι εξόριστοι την δεκαετία του 1920, έγινε γνωστή ως Λευκή Εκκλησία (ενώ οι εξόριστοι αποκαλούσαν την αντίστοιχη εκκλησία στην Σοβιετική Ρωσία ως Κόκκινη Εκκλησία, επειδή θεωρούσαν ότι είχε διεισδύσει η KGB). Από το 1951, η Λευκή Εκκλησία έχει την έδρα της στη Νέα Υόρκη, στην γωνία της Park Avenue και της East 93rd Street, και καθ' όλη την διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου παρέμεινε εντελώς ανεξάρτητη από την εκκλησία της Μόσχας. Η αντίπαλός της, η Κόκκινη Εκκλησία, είχε επίσης παρουσία στη Νέα Υόρκη στην εκκλησία του Αγίου Νικολάου στην East 97th Street.

Μετά την ανάληψη της εξουσίας από τον Πούτιν, [ο Πούτιν] αποφάσισε να θέσει την Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στο εξωτερικό υπό το πατριαρχείο της Μόσχας. Ο Πούτιν επέβλεψε προσωπικά ένα πολυετές φλερτ με τους ιερείς της Λευκής Εκκλησίας, ενώ κάποια στιγμή έστειλε ένα δώρο στον επικεφαλής της Λευκής Εκκλησίας -μια τεράστια εικόνα της τελευταίας Ρωσίδας αυτοκράτειρας, της Αλεξάνδρας, η οποία εκτελέστηκε μαζί με τον τσάρο, Νικόλαο Β', και την υπόλοιπη αυτοκρατορική οικογένεια το 1918 από τους επαναστάτες Μπολσεβίκους. Στέλνοντας την εικόνα, ο Πούτιν φάνηκε να σηματοδοτεί ότι ήρθε η ώρα να αποκατασταθεί η μνήμη της αυτοκρατορικής τάξης. Τον Μάιο του 2007, οι δύο εκκλησίες υπέγραψαν συμφωνία, γνωστή ως Πράξη Κανονικής Κοινωνίας, σε μια περίτεχνη τελετή στον Καθεδρικό Ναό του Σωτήρος Χριστού στη Μόσχα.